Pourquoi Stephen Hawking et tout le monde-se trompe sur les menaces extra terrestres

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Stephen Hawking fait valoir que l’humanité peut être se met en péril mortel en essayant activement de contacter des étrangers (une approche qui est considéré comme Active SETI). J’ai cinq raisons pour lesquelles il a tort.

Hawking a dit que, « Si les extraterrestres nous rendent visite, le résultat serait beaucoup plus que lorsque Christophe Colomb débarqua en Amérique, cela ne tourne pas bien pour les Amérindiens. »

Il est essentiellement en faisant valoir que des intelligences extraterrestres (ETI), une fois alerté par notre présence, peuvent intervenir et sans discernement de prendre ce dont ils ont besoin de nous et peut-être nous détruire dans le processus; David Brin  paraphrasé l’argument de Hawking en disant: «Toutes les créatures vivantes intrinsèquement utilise de ressources vers les limites de leur capacité, en inventant de nouveaux objectifs, des désirs et des ambitions en fonction de leur prochain niveau de puissance. Si ils voulaient utiliser notre système solaire, pour certains super projet, nos plaintes serait comme une colonie de fourmis pour protester contre la pose d’un parking.  »

Il est préférable de garder le silence, la pensée va, de peur que nous attirons les éléments indésirables exotiques.

Un certain nombre d’autres ont depuis fait ceour et ont offert leurs avis, des écrivains comme Robin Hanson , Julian Savulescu , et Paul Davies , avec Brin et beaucoup d’autres. Mais ce qui m’étonne, c’est que tout le monde se trompe.
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Voici l’affaire, les gens:
1. Si des extraterrestres voulaient nous trouver, ils l’auraient déjà fait

Tout d’abord, le paradoxe de Fermi nous rappelle que la galaxie pourrait avoir été colonisé à maintes reprises à ce jour. Nous sommes en retard pour le spectacle.

Deuxièmement, arrêtons-nous un instant et réfléchir sur la nature d’une civilisation qui a la capacité pour le voyage interstellaire. Nous parlons d’une civ qui a (1) a survécu à un événement Singularité technologique , (2) est en la possession de la nanotechnologie moléculaire assemblage et radicalement l’intelligence artificielle avancée , et (3) a fait la transition de substrat biologique à numérique ( puissances spatiales CIVS ne sera pas biologique et épargnez-moi vos scénarios archaïques du monde de sonnerie).

Maintenant que j’ai peint ce tableau pour vous, et sous l’hypothèse que les HEP sont de manière proactive la recherche de civilisations potentiellement dangereuses ou exploitable, ce qui pourrait les empêcher de nous trouver? En supposant que cela est important pour eux, leurs communications et des technologies télescopiques serait probablement hors de l’échelle. sondes Bracewell serait susceptible de poivre de la galaxie. Et mis à part les limitations Hubble Bubble, ils pourraient utiliser divers techniques de spectroscopie et d’autres à identifier non seulement les planètes portant la vie, mais des planètes portant la civilisation (c.-à-la recherche de composés chimiques spécifiques post-industrielles dans l’atmosphère, tels que des niveaux élevés de dioxyde de carbone).

En outre, si nous le voulions ou non, nous avons été «crier au cosmos» pour un certain temps maintenant. Depuis le premier signal radio rayonnait son chemin dans l’espace que nous avons fait connaître notre présence à toute personne prise en charge de nous écouter dans un rayon d’environ 80 années-lumière.

Le chat sort du sac, les gens.

2. Si ETI aurait voulu nous détruire, ils l’auraient fait déja

J’ai déjà écrit à ce sujet et je vous suggère de lire mon article,  » Si les extraterrestres voulaient, ils nous auraient détruit maintenant .  »

Mais je vais vous donner un exemple. Garder l’âge extrême de la galaxie à l’esprit, et sachant que chaque système solaire unique dans la galaxie aurait pu être ensemencées à maintes reprises à ce jour avec différents types d’auto-réplication des sondes, il n’est pas déraisonnable de suggérer que la civilisation mordicus à à la recherche de menaces ponctuelles pourraient avoir planté un sommeil sonde berserker dans notre système solaire. Une telle sonde serait en attente d’être activé par un signal radio, une indication que potentiellement dangereux pré-Singularity l’intelligence réside maintenant dans la hotte.

En d’autres termes, nous aurions été détruits le moment, notre premier signal radio a fait son chemin à travers le système solaire.

Mais parce que nous sommes toujours là, et parce que nous sommes sur le point d’obtenir un diplôme post-Singularité état, il est très improbable que nous allons être détruite par un ETI. Soit ça, soit ils attendent de voir ce genre de post-Singularité de type ressort de la civilisation humaine. Ils peuvent encore choisir de nous étouffer le moment ils ne sont pas satisfaits de tout ce qu’ils voient.

Quoiqu’il en soit, nos efforts de communication, qu’elle soit active ou passive, n’aura aucune incidence sur le résultat.

3. Si des extraterrestres voulaient les ressources de notre système solaire, ils l’auraient deja prise

Encore une fois, étant donné que nous parlons d’une des activités spatiales post-Singularité l’intelligence, il est ridicule de suggérer que nous avons quelque chose de valeur matérielle d’une civilisation de ce type. La seule chose que je peux penser est la planète entière lui-même qui ils pourraient convertir en computronium ( Jupiter cerveau ), mais même cela est exagéré; nous ne sommes qu’un grain de poussière.

Si quoi que ce soit, ils peuvent vouloir puiser dans la production d’énergie de notre soleil (par exemple, ils pourraient construire un sphère de Dyson ou du cerveau Matrioshka ) ou de convertir nos géants de gaz dans les supercalculateurs massives.

Il est important de garder à l’esprit que la ressource seulement une intelligence de la machine de post-Singularité pourrait voulons, c’est celui qui favorise leur capacité à effectuer des niveaux megascale de calcul.

Et il est intéressant de noter que, une fois de plus, nos efforts pour entrer en contact n’aura aucune influence sur ce scénario. S’ils veulent nos affaires, ils vont simplement prendre.

4. La civilisation humaine n’a absolument rien à offrir à une intelligence post-Singularité

Mais que faire si ce n’est pas nos ressources qu’ils veulent? Peut-être que nous avons quelque chose de nature technologique ou culturel qui est attrayant.

Eh bien, ce qui pourrait-ce possible? Hmm, penser, penser pense ….

Que serait une civilisation qui peut croquer 10 ^ 42 opérations par seconde attendent de nous des humains rusés et débrouillards ….

Hmm, je pense qu’il y a les iPads? Ouais, iPads. Ça doit être ca. Ou peut-être le yogourt.

5. Extrapoler les tendances biologiques à une intelligence post-Singularité est stupide

Il ya un autre argument à qui il suggère nous ne pouvons pas connaître le comportement ou les tendances de motivation de l’ETI, par conséquent nous devons être très prudents. Fair enough. Mais où cet argument va trop loin est dans la suggestion que la CIVS avancées agiront conformément à leur ascendance biologique.

Pour des exemples, les humains peuvent en fait être relativement agréable à autres civilisations qui, au lieu d’évoluer à partir des singes bénignes, ont évolué à partir des insectes désagréables ou lézards prédateurs.

Je suis étonné par cet argument. Les tendances de développement dans l’histoire humaine n’ont pas été entraînée par ataviques tendances psychologiques, mais plutôt par des choses telles que les progrès technologiques, la rareté des ressources, économie, politique et de nombreux autres facteurs. Oui, la psychologie humaine a indéniablement joué un rôle dans la transition de la jungle aux espèces habitant civilisationnel (traits comme la curiosité et l’empathie), mais ce sont de bas niveau des facteurs qui ont finalement pris une banquette arrière aux émergentes réalités du développement technologique, démographique, économique et politico-sociétale du développement.

En outre, les civilisations avancées susceptibles convergent autour spécifiques de remise en forme des pics survivalistes qui se traduisent par l’homogénéisation de l’intelligence; il n’y aura pas beaucoup de marge de manoeuvre dans l’espace de tous les possibles chances de survie post-Singularity modes. En d’autres termes, un insectoïde post-Singularité ISC ou singleton sera presque certainement identique à celui dérivé de la lignée des grands singes.

Par conséquent, les tentatives de «nature humaine» extrapoler ou «ETI nature» à l’esprit de leur société respective post-Singularité descendant est tout aussi problématique. La structure la psychologie ou l’objectif d’une ISC sera d’une qualité profondément différente de celle d’un esprit biologique qui a évolué à travers les processus de sélection naturelle. Bien que nous puissions souhaiter imposer certaines valeurs et les tendances sur une ISC, il n’ya aucune garantie qu’un «esprit» de cette capacité sera de conserver un semblant de sa nature biologique.

Donc là vous l’avez.

Transmettre des messages dans le cosmos. Ou ne pas le faire. Il n’a pas vraiment d’importance parce que, selon toute vraisemblance personne n’écoute et ne se soucie vraiment . Et si je me trompe, il n’est toujours pas question-ETI nous trouver et nous traitent en fonction de leur volonté.

Remplaçons les Ressources Humaines


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Le Future des Ressources Humaines, sans les HumainsMais les techniques d’embauche qui s’appuient sur la technologie dans le processus décisionnel ont été prouvés pour offrir des avantages importants tant pour les employeurs et les demandeurs d’emploi.

Du point de vue employeur, les procédures de recrutement sur ordinateur sont un prédicteur plus réaliste sur le succès au travail. Les Simulations d’emploi et d’autres axés sur la technologie sont des approches qui minimisent les angles morts dans le processus d’embauche, donnant de la visibilité réelle aux employeurs  du demandeur d’emploi.
Logiciel libre : de quoi virer la moité des ressources humaines d’une entreprise moyenne ou grande.

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Pourquoi remplacer des travailleurs de tout secteur par des machines est toujours faire un meilleur investissement … ( et remplaçons le comptable !)

Le principe lucifer de bloom, l’ultraliberalisme et la nouvelle austérité

Le principe de Lucifer part du postulat d’un instinct de survie et d’une volonté d’expansion des superorganismes, des entités identitaires existant sur plusieurs niveaux, transcendant celui des individus. Il y analyse comment la violence est intrinsèquement liée à la nature de la société humaine puisque ces superorganismes doivent immanquablement entrer en compétition sur le mode darwinien.

Howard Bloom, en tant qu’un des pères de la mémétique se concentre sur le super-organisme pour proposer une analyse mémétique de l’histoire :

  • C’est une erreur méthodologique de centrer l’étude de l’évolutionnisme darwinien uniquement sur la compétition sélective :
    • Il faut également prendre en compte la compétition entre groupes ((en) group selection) et les inimitiés dues au problème du libre arbitre.
  • Il y a une évolution darwinienne des individus et des groupes, et une sélection de groupes
    • avec une tendance naturelle des unités élémentaires à se regrouper (symbiose, systèmes…) dans l’univers en général il y a une tendance à la complexité

Les 5 mécanismes structurant l’évolution des groupes 6 (les deux premiers assurent un équilibre) :

  • Les gardiens de la conformité ((en) conformity enforcers)
  • Les générateurs de diversité ((en) diversity generators)
  • Les juges internes (inner-judges) : ils conservent une homogénéité et une homéostasie)
  • Les redistributeurs de ressources ((en) resources shifters) (nutriments matériels et psychologiques) : récompense dans le mécanisme de sélection darwinienne
  • Les organisateurs de compétition entre groupes (intergroup tournaments) : sanctionnent et éliminent les plus faibles dans la sélection darwinienne (darwinisme social)

Ces 5 mécanismes créent l’Intelligence, au sens morphogénèse et de l’adaptation à des circonstances nouvelles, et non comme capacité d’abstraction. Face à la sélection darwinienne, Bloom prêche un activisme mobilisateur en soulignant le problème du choix et de la conscience.

Exemples 7:

  • les mésanges qui ont appris à percer les capsules de bouteilles de lait en Angleterre
  • les communautés d’insectes et d’animaux peuvent répondre à des questions logiques du même type que celles posées dans les tests de QI

Rappelez vous, il n’y a pas de crise économique, il n’y a pas besoin de travailleur et d’économie réelle. Mais alors c’est quoi l’austérité ? Ou pourquoi l’austérité n’est en rien la solution de l’occident ou des riches, et sort de cerveaux humains qui pensent en terme de guerre de classe mondialisé pour créer de la croissance. L’austérité pourquoi ? Est ce un investissement pour l’avenir posthumain ? NoN ? Ca ne sert donc à rien, remboursez la dette, il n’y plus d’austérité. MAIS Les riches ont gagné le monde ; tout acte politique depuis des décennies ou du néolibéralisme n’est qu’une troisième mi temps. En terme logique, dans les faits, l’austérité c’est la crise et inversement. L’austérité n’est alors qu’une extermination de classe ?

Ce que n’envisage pas howard bloom d’ailleurs, la fin des classes, et la fin de lutte pour la survie d’une manière ou d’une autre : on voit que bloom ne connait pas le neoliberalisme de reagan, et ne voit pas l’ultraliberalisme de ces dernières années comme STRATÉGIES DE GUERRE ET DE POUVOIR d’un groupe hyperclasse. Il y a également quelque chose qui peut battre le système capitaliste ou l’occident, un meilleur système non humain, transhumain, posthumain : sans frontière.

Malheureusement, Bloom se perd dans la dernière ligne droite dans un chauvinisme, à la limite du cocardier, sans intérêt sur le mode de « les USA vs le monde ». On a du mal à comprendre comment quelqu’un qui a pu construire une théorie, sur l’axiome incontestable de la lutte pour la survie et la domination, dans un registre aussi global peut soudain se perdre dans une vision partiale et si subjective.(…)

Santorum says Obama agenda not « based on Bible »

Pour Howard Bloom, Lucifer fait partie de Dieu. C’est-à-dire qu’il est non seulement une fonction de Dieu (ce qui est difficilement contestable dans l’Ancien Testament) mais aussi coexistant à Dieu (ce qui nous éloigne franchement du christianisme). Le Mal, nous dit Bloom, fait partie d’un plan évolutionniste. C’est le côté obscur de la fécondité cosmique. Il est nécessaire à la construction du monde par la nature. Il est, en réalité, l’alter ego de Mère Nature (le positionnement religieux de Bloom est curieux : on dirait qu’il prend appui sur le marcionisme, afin de justifier un panthéisme).

Le monde de Bloom, quoi qu’il en soit, est intéressant. Il est construit par la compétition entre les groupes. L’homme de Bloom est fondamentalement social (par les temps qui courent, voilà une pensée intéressante). Ce social qui fabrique l’homme obéit à cinq principes :

–          C’est un système auto-organisateur. Il fabrique des éléments de base, peu coûteux et jetables, et l’entéléchie du système construit ensuite une cohérence constamment renégociée.

–          C’est un super-organisme. Chaque organisme individuel n’est lui-même qu’une pièce jetable du système auto-organisateur humain.

–          Ce système produit des rigidités. Il renégocie sa cohérence avec des temps de latence. Ces temps de latence font partie des facteurs d’équilibre qui permettent à chaque sous-système auto-organisateur  de faire évoluer, brutalement, le système auto-organisateur global. Ces sous-systèmes se constituent donc eux-mêmes en super-organismes, qui se « pensent » collectivement comme autonomes à l’égard du système d’ensemble.

–          Sur le système auto-organisateur matériel, l’humanité plaque par conséquent un réseau neuronal, intégration des réseaux neuronaux individuels, organisé en super-organismes distincts.

–          Les sous-systèmes auto-organisateurs obéissent à un ordre de préséance. Par conséquent, la question se pose de savoir comment établir cet ordre, c’est-à-dire comment gérer les rigidités qui hiérarchisent les super-organismes, à la fois dans le domaine biologique et dans le domaine des réseaux neuronaux.

Ce sont pour Bloom ces éléments qui expliquent la persistance du Mal. Cette persistance n’est due ni à l’agressivité des mâles (les femelles peuvent être tout aussi féroce, généralement par procuration), ni à telle ou telle doctrine en particulier. Elle provient tout simplement du fait que le commandement « Multipliez-vous » exige une compétition pour savoir qui va se multiplier. Nous percevons ce mécanisme comme le Mal, parce qu’effectivement, il nous fait mal. Mais en réalité, c’est tout simplement le processus par lequel le système auto-organisateur d’ensemble se perfectionne constamment : la concurrence des sous-systèmes lui permet, en alternant phases de rigidité et saltations mutationnelles, de progresser sans cesse.

L’apport spécifique de Bloom, dans le cadre de cette vision darwinienne classique, est de souligner avec intelligence que ce sont les sous-systèmes qui constituent le facteur de rigidité, pas les individus. En d’autres termes, la conjonction de la nature et de la culture pousse les êtres humains à rechercher non pas tant la propagation de leur descendance que celle du groupe auquel ils se rattachent. Témoins, par exemple, les kamikaze japonais de 1945.  Et, c’est à noter, ce groupe n’est pas nécessairement défini sur une base génétique. Il peut s’agir d’un groupe structuré par un réseau neuronal de réseaux neuronaux, un sous-système de l’humanité « mentale » qui définit par contre coup un sous-système génétique en devenir.

Ce darwinisme des groupes s’explique par le besoin qu’ont les individus de s’inscrire dans un super-organisme cohérent. C’est pourquoi l’exigence de descendance collective prime l’exigence de descendance individuelle, et c’est pourquoi le darwinisme des individus est, selon Bloom, largement une erreur. En réalité, le véritable « étage » du darwinisme, c’est le super-organisme collectif. Pour Bloom, toutes les stratégies de pouvoir, depuis toujours, reposent en réalité sur cette dynamique spontanée : l’uniforme pour que les cellules du super-organisme reconnaissent amis et ennemis, la désignation de l’ennemi pour souder le super-organisme, la cohérence du réseau neuronal de réseaux neuronaux via la diabolisation de l’ennemi (qui permet d’expulser vers lui les facteurs de contradictions internes et de rentabiliser les frustrations individuelles en les recyclant dans la dynamique de groupe), etc.

L’originalité de l’espèce humaine, sous cet angle, est uniquement qu’avec l’invention d’un monde invisible, où des « gènes mentaux » se combinent pour fabriquer des idées, une dimension supplémentaire a été ajoutée aux super-organismes constitutifs du système auto-organisateurs. Cet étage supplémentaire rend possible des réorganisations très rapides, des systèmes fédérateurs d’une complexité et d’une souplesse sans équivalent ailleurs dans la vie terrestre. Surtout, les « gènes mentaux » ont rendu possible des mécanismes très sûrs et très complexes d’articulation entre les organismes individuels et le super-organisme collectif. Exemple : la propagation du christianisme, qui a « fabriqué » un super-organisme totalement neuf, en quelques siècles, en contaminant des millions d’organismes individuels avec un « gène mental » spécifique. Et pour Bloom (en cela résolument panthéiste, pour ne pas dire authentiquement satanique), peu importe en l’occurrence que ce « gène mental » dise ou pas la réalité humaine et sociale : il crée cette réalité, en contaminant les organismes individuels. Les hommes de Bloom adoptent d’ailleurs la réalité à créer non parce qu’elle est proche d’une vérité préexistante au réel, mais parce qu’ils ont besoin de ressentir la sensation de contrôle qu’elle leur donne sur le cours général du super-organisme en devenir. Et les hommes de pouvoir sont les plus prompts à s’en saisir, parce qu’ils savent que contrôler l’espace supérieur où s’affrontent les « gènes mentaux », c’est contrôler, tôt ou tard, l’espace inférieur où se meuvent les corps.

L’appétit de l’espèce humaine pour les « gènes mentaux » est encore renforcée par un instinct puissant : celui qui dit à l’homme que la capacité à construire de très grands systèmes fédérateurs est utile, voire nécessaire, pour transmettre ses gènes biologiques, ou en tout cas ceux de son groupe. Un super-organisme solidement charpenté par une infrastructure mentale collective est plus fort, plus capable de grandir. Les idéologies ne sont jamais que des « gènes mentaux » incubés directement par le pouvoir à cette fin. Et les religions, en tant qu’elles sont aussi des supports idéologiques, sont constamment récupérées par ce principe de Lucifer.

Pour l’Occident contemporain, conclut Bloom, il faut se méfier de la suite des évènements. L’Occident est un super-organisme ultra-compétitif, soudé historiquement par un « gène mental » complexe, doté de plusieurs variantes plus ou moins capables de coopérer. Son problème, c’est qu’il est devenu tellement dominant qu’il ne ressent plus la menace que peuvent faire peser sur lui d’autres « gènes mentaux ». L’islam, en particulier, est méprisé parce qu’il est matériellement très faible. Mais si l’on analyse le monde en terme de super-organismes collectifs mentaux, il est potentiellement capable de triompher de l’Occident – tout simplement parce que faible matériellement, il repose sur un « gène mental » d’une solidité exceptionnelle. D’autres mondes, presque aussi méprisés, se trouvent par rapport à l’Occident dans la même situation (Amérique Latine, Afrique). C’est pourquoi, dit Howard Bloom, les dirigeants du monde occidental doivent recartographier la planète, et s’intéresser davantage aux forces immatérielles – aux religions, en particulier.

Riches et puissants, les occidentaux ne se rendent pas compte que leur richesse crée leur faiblesse, leur décadence, et que leur puissance peut leur dissimuler longtemps l’affaiblissement dramatique de leur « gène mental » constitutif. Les mondialistes, continue Bloom, sont persuadés que l’enrichissement de la planète sur le modèle occidental fabriquera partout des répliques de l’Occident : ils se trompent. Plus que jamais, la compétition entre super-organismes est à l’ordre du jour, et les « gènes mentaux » vont continuer à s’affronter, pour savoir qui doit dominer, dans l’ordre de préséance. Les idées généreuses de paix universelle ne sont que le signe d’un affaiblissement du « gène mental » de l’Occident, avertit Bloom. Et l’étrange appétit de stabilité qui règne sur notre partie du monde n’est, en réalité, que la volonté de ne pas voir que dans la compétition entre les « gènes mentaux », nous partons désormais perdants. Il est temps, nous dit Bloom, de décider si nous allons refonder notre appétit de conquête, au nom d’un « gène mental » revitalisé.

Telle est la conclusion du « Principe de Lucifer ». Une conclusion, effectivement, très « luciférienne » – puisqu’on remarquera qu’à aucun moment, Bloom ne pose la question de savoir si, étant donné que la compétition entre les « gènes mentaux » est l’instrument d’un avancement de l’humanité vers la vérité, le recul de l’Occident, plutôt qu’un retour à l’agressivité, ne doit pas s’accompagner d’une mutation. Non pour rendre notre « gène mental » plus puissant… mais pour le rendre plus vrai.

NOTE: US Attn General Eric Holder on The US Killer Drone Policy (

Bienvenu dans la culture

The evaluation of whether an individual presents an “imminent threat” incorporates considerations of the relevant window of opportunity to act, the possible harm that missing the window would cause to civilians, and the likelihood of heading off future disastrous attacks against the United States…

[…]

The unfortunate reality is that our nation will likely continue to face terrorist threats that – at times – originate with our own citizens.   When such individuals take up arms against this country.. there may be only one realistic and appropriate response.   We must take steps to stop them [use drones to kill them when possible] – in full accordance with the Constitution [a hollow mention since they’ve already claimed, it doesn’t place any restraint on their powers]   In this hour of danger, we simply cannot afford to wait until deadly plans are carried out – and we will not.

Intéressé par la singularité, lisez Accelerando de Charles Stross, c’est libre et gratuit

Accelerando est un roman de Charles Stross, d’abord publié de 1999 à 2004 sous forme de nouvelles pour la revue Asimov’s Science Fiction. Il est distribué électroniquement comme un ebook gratuit en vertu de la licence Creative Commons Paternité-Pas d’Utilisation Commerciale-Pas de licence dérivés (CC by-nc-nd) et également vendu sous format papier dans lequel il est paru en 2005.

L’humanité connaît une expansion technologique sans précédent. À un certain point (les nanomachines auto-réplicantes, ou peut-être la conscience artificielle), cette expansion devient auto-entretenue, et le monde n’a plus rien à voir avec ce que l’on aurait pu imaginer avant (voir singularité).

Accelerando nous fait néanmoins imaginer cette singularité (technologique), à travers trois générations du clan Macx. Selon Stross, l’inspiration initiale pour les histoires a été son expérience en tant que programmeur pour une entreprise à forte croissance au cours du boom de l’internet des années 19901.

es trois premières histoires suivent le personnage « Manfred Macx » un entrepreneur altruiste (voir venture philanthropy) qui vit sans avoir besoin d’argent en donnant des nouvelles idées d’entreprises, son histoire se situe à partir du début du XXIe sièclee.

La seconde partie composé également de trois histoires suit sa fille Amber qui vivra dans un ordinateur sur un vaisseau spatial (cerveau Matrioshka), et les trois derniers sont essentiellement axés sur son fils Sirhan dans le monde complètement transformé à la fin du siècle.

Théorie des intelligences multiples : ou en est la robotique et l’intelligence artificielle

La théorie des intelligences multiples suggère qu’il existe plusieurs types d’intelligence chez l’enfant d’âge scolaire et aussi, par extension, chez l’Homme. Cette théorie fut pour la première fois proposée par Howard Gardner en 1983.

De combien seront dépassés les humains : individuellement un rapport 10 à 1000 pour un volume et forme corporelle de meme dimension, collectivement l’humanité sera dépassé d’un rapport infinie.

10 à 1000 fois plus rapide, plus intelligents, plus précis…

L’android, le corp parfait, le soldat parfait, la femme parfaite, l’esprit parfait ( et armée robotique partie 2 : humain tu es inférieur à la MACHINE )

Le connectivisme, l’intelligence et la conscience globale et singulière

Le Connectivisme, théorie d’apprentissage à l’ère numérique, a été développée par George Siemens et Stephen Downes. Elle s’appuie sur leur analyse des limites du behaviourisme,du cognitivisme et du constructivisme afin d’expliquer les effets que la technologie a sur la façon dont nous vivons, communiquons et apprenons 1. Donald G. Perrin, directeur de rédaction à l’International Journal of Instructional Technology and Distance Learning dit de la théorie qu’elle « combine les éléments pertinents de nombreuses théories d’apprentissage, des réseaux sociaux et des technologies afin de créer une théorie solide pour l’apprentissage à l’ère numérique » 1.

Sugata Mitra a mené une étude sur 10 ans et démontre que les enfants sont capables d'(co)-apprendre, seuls, sans professeur : c’est-à-dire par eux-mêmes avec un ordinateur, internet et ou des supports de cours. Il conclut que l’éducation est un système qui s’auto organise, et ou l’apprentissage est le phénomène émergent2,3.

Les projets du Lifelong Kindergarten4 du Massachusetts Institute of Technology, dont le logiciel Scratch5 qui compte des millions de projets réalisés par des enfants du monde entier et dans une vision de partage et la capacité de reprendre les travaux des autres, de co-apprendre et co-créer se basant sur la culture libre, a pour mot d’ordre : « Comment les nouvelles technologies peuvent aider à prolonger le style d’apprentissage avec amusement aux personnes de tous âges, qui permet à chacun d’apprendre à travers la conception, la lecture et le partage. »6.

La théorie du connectivisme est similaire au néo-constructivisme (théorie élaborée par Lev Vygotski) qui exploite pleinement les ressources des nouvelles sciences & technologies de l’information et de la communication.

Sommaire

Aspects

Un aspect du Connectivisme est l’utilisation d’un réseau composé de nœuds et de connexions comme métaphore centrale de l’apprentissage2. Dans cette métaphore, un nœud est tout ce qui peut être connecté à un autre nœud : les informations, données, des sentiments, des images. L’apprentissage est le processus de création de connexions et du développement des réseaux. Toutes les connexions ne sont pas de force égale dans cette métaphore : en effet, de nombreuses connexions peuvent être assez faibles.

Ce qui suit est un extrait de l’article fondamental de George Siemens sur le Connectivisme3:

Le Connectivisme est l’intégration des principes explorés par les théories du chaos, théories des réseaux ( et la théorie de l’information ), de la complexité ( et la Systémique ) et les théories de l’Auto-organisation. L’apprentissage est un processus qui se produit dans des environnements nébuleux composés d’éléments de base en mouvement – et le processus d’apprentissage n’est pas entièrement sous le contrôle de l’individu. L’apprentissage (processus défini comme la connaissance pouvant être actionné ) peut résider en dehors de nous (au sein d’une organisation ou une base de données), et se concentre sur la connexion d’ensembles d’informations spécialisées, les liens qui nous permettent d’apprendre davantage sont plus importants que l’état actuel de notre connaissance. Le Connectivisme est motivé par la compréhension que les décisions sont fondées sur des fondations qui se modifient rapidement. De nouvelles informations sont constamment acquises. La capacité d’établir des distinctions entre l’information importante et sans importance est vitale. La capacité de reconnaître quand de nouvelles informations modifient le paysage en fonction des décisions prises hier est également critique.

En d’autres termes, « savoir-faire » et « savoir-quoi » sont complétés avec des « savoir-où » (la compréhension de l’endroit où tu trouveras la connaissance quand elle est nécessaire), ainsi le méta-apprentissage devient aussi important que le l’apprentissage lui-même3.

Principes de Connectivisme

  • L’apprentissage et la connaissance reposent dans la diversité des opinions.
  • L’apprentissage est un processus de connexion des nœuds spécialisés ou sources d’information.
  • Apprendre peut résider dans des appareils non humains : tout en se basant sur un langage humain.
  • La Capacité d’en savoir plus est plus critique que ce que l’on sait actuellement.
  • Entretenir et maintenir des connexions est nécessaire pour faciliter l’apprentissage continu.
  • La Possibilité de voir les liens entre les champs, des idées et des concepts est une compétence de base. (logique, logique combinatoire, et Rhétorique pour comprendre la logique du langage humain )
  • La Devise (mises à jour précis des connaissances) est l’intention de toutes les activités d’apprentissage connectivistes.
  • La prise de décision est en soi un processus d’apprentissage. Choisir ce que l’on apprend et la signification de l’information entrante est vu à travers la lentille d’une réalité changeante. Bien qu’il y ait une bonne réponse tout de suite, cela peut être faux demain en raison de modifications dans les informations climatiques qui affectent la décision3.

Connectivisme dans l’apprentissage en ligne

Le Docteur Mohamed Ally à l’Université Athabasca soutient que le Connectivisme est une théorie plus appropriée d’apprentissage pour les apprentissage en ligne que les théories plus anciennes comme le behaviourisme, cognitivisme et constructivisme. Cette position repose sur l’idée que le monde a changé et est devenu de plus connecté sous forme de réseau, donc les théories de l’apprentissage s’étant développées avant ces changements globaux sont moins pertinentes aujourd’hui. Toutefois, Ally fait valoir que, « Ce qui est nécessaire n’est pas une nouvelle théorie bien unifiée à l’ère du numérique, mais un modèle qui intègre les différentes théories pour guider la conception des matériels d’apprentissage en ligne» 4.

Connectivisme en tant que théorie mature

Qu’est ce que nous trouvons de distinctif pour le Connectivisme et les autres théories de l’apprentissage5

  1. Les théories actuelles de l’apprentissage ne tiennent pas compte de l’expansion et de la création de connaissances (ce que Bereiter appelle le paradoxe de l’apprentissage: « Si les apprenants construisent leur propre savoir, comment est-il possible pour eux de créer une structure cognitive plus complexe que celle qu’ils possèdent déjà (cité à Cambridge Handbook of Sciences de l’apprentissage, p. 103). Le Connectivisme et l’apprentissage en réseau, d’autre part, suggèrent une expansion continue des connaissances. Les connexions nouvelles et neuves ouvrent de nouveaux mondes et créent de nouvelles connaissances.
  2. La primauté de la connexion – toutes les autres formes d’apprentissage découlent d’une première connexion à quelque chose – une personne, un concept, et à l’idée. Le Connectivisme insiste sur la primauté de la connexion et suggère la compréhension que l’apprentissage se trouve dans la compréhension de comment et pourquoi les connexions se forment. Les connexions sont formées à divers niveaux: Neuronal, cognitif / conceptuel et social.
  3. La croissance de l’abondance et de la complexité des connaissances. La quantité d’informations disponibles pour la plupart des gens aujourd’hui est écrasante. Comment pouvons-nous faire face ? Comment les théories existantes de l’apprentissage peuvent nous aider à embrasser l’information comme un processus continu, plutôt que d’un événement (le constructivisme s’en rapproche-t-il à cet égard) ? Comment tenons-nous compte de l’auto-organisation ? Par la complexité ? De toute évidence, une théorie de l’apprentissage est une théorie qui devrait servir de canal pour considérer l’acte d’apprentissage lui-même et de nous informer quant à la façon dont les aspects multiples de la création de l’information interagissent et évoluent.
  4. Technologie. J’hésite à mettre l’accent sur la technologie car elle suggère une étreinte avec l’utopique buzz Web 2.0. Mais il est difficile d’ignorer la technologie. Une recherche à travers notre histoire nous révèle l’importance de la technologie dans l’ouverture de nouvelles portes – de l’écriture manuscrite aux voyages aériens. La technologie est un catalyseur de nouvelles opportunités. Bien que nous ayons rencontré des années de matraquage publicitaire, l’internet est vraiment une invention unique qui rassemble le monde entier.
  5. Le Connectivisme regroupe des concepts de différents domaines d’une manière nouvelle. Il est rare d’avoir une idée singulièrement unique. Même les théories existantes – béhaviorisme, constructivisme et cognitivisme, ne s’imposent pas comme des idées totalement achevées et originales. Ce qui rend chacune de ces théories uniques, c’est la manière dont elles regroupent des recherches et des concepts de premier plan au cours de leur âge. Le constructivisme est une agrégation de pensées qui vont de Dewey à von Glaserfeld et à Papert. Dans un sens similaire, Connectivisme est unique en rassemblant les idées des neurosciences, sciences cognitives, la théorie des réseaux, des systèmes complexes, et des disciplines connexes. Bien qu’il s’agisse encore d’un mélange un peu maladroit (on ne peut se contenter de mots à la mode dans une casserole et appeler cela une théorie), autant (peut-être encore plus) qu’il existe de preuve pour les affirmations clés dans le Connectivisme de même que dans toute autre théorie de l’apprentissage. Le but même de ce cours est d’élargir la base du Connectivisme et d’explorer les principes qui sont impliqués dans la théorie.

Méthodes d’enseignement Connectiviste

Résumant l’enseignement et l’apprentissage connectiviste , Downes dit:  » Enseigner c’est modéliser et démontrer, Apprendre c’est pratiquer et réfléchir »6. En 2008, Siemens et Downes ont enseigné un cours intitulé  » Connectivisme et connaissances connective « , dans lequel tous deux ont enseigné à la fois le Connectivisme par le contenu du cours, tout en le modélisant comme une méthode d’enseignement7. La formation était gratuite et ouverte à toute personne qui souhaitait participer, avec plus de 2000 personnes dans le monde inscrite. L’expression «Massively Open Online Course » (Français : Cours en ligne massivement ouvert, reprenant l’acronyme MMO ) a été inventé pour décrire ce modèle ouvert8. Tous les contenus des cours étaient disponibles à travers des flux RSS alimenté, et les apprenants pouvaient participer avec leurs choix d’outils : des réunions en ligne synchronisées, des discussions dans Moodle, des messages de blog, ou encore en 3D par le jeu Second Life.

Méthode de base du connectivisme par Siemens

Source : traduit de l’article de Georges Siemens : « Commencer à mettre en place le connectivisme », parlant de ces choix en terme de connectivisme. D’autres choix technologiques sont possibles : la technologie est un outil aux possibilités quasi illimitées, la limite ne vient que de notre capacité à imaginer ces possibilités : donc ne prenez pas cet exemple comme marche à suivre dans l’absolue.

  1. Créez des blogs pour la classe … Compilez les travaux dans un agrégateur Rss – comme PageFlakes – qui fournira aux apprenants une seule page regroupant ce que les autres apprenants ont blogué.
  2. Utilisez des activités d’apprentissage collaboratif (au travers d’un wiki par exemple).
  3. Ouvrez vos propres ressources à la collaboration et au partage.
  4. Pour être mises en réseau, les ressources et les conversations ont besoin d’un certain degré d’ouverture. Cela peut mettre mal à l’aise… il est important de créer aussi des environnements plus sécurisés qui rassureront !
  5. Utiliser les systèmes ouverts de ressources éducatives dans la planification et la prestation de matériel didactique : des vidéos, des podcasts, des interviews, des jeux. De nombreuses ressources existent déjà pour ce type de contenu … et la liste s’allonge tous les jours.
  6. Si la classe est centrée sur un théoricien ou scientifique, au lieu de parler de lui, facilitez l’écoute directe à la source (conférence, visioconférence, conférence web, podcast …etc)
  7. Facilitez la recherche des ressources – exemple : citez quelques théoriciens et affichez-les sur votre blog pour de futures références de classe.
  8. Expérimentez différents outils et approches pédagogiques. Exemple : Visitez Second Life avec la classe. Créez des podcasts. Faire participer les apprenants. Les faire réfléchir sur les activités d’apprentissage.
  9. Fournissez aux apprenants les ressources qui permettront de continuer à nourrir leur apprentissage après que le cours soit terminé. Les orienter vers des blogs, des forums, des réseaux ning, ou d’autres collectivités et réseaux. Le contenu d’une discipline va changer. Quand les apprenants sont « branchés » à un réseau, ils ont l’occasion de se tenir au courant.
  10. Développez les compétences de l’apprenant à participer et à contribuer aux réseaux, méta-évaluez des compétences telles que l’authenticité de l’information … les encourager à développer des compétences conceptuelles – comme accepter l’ambiguïté et le fonctionnement dans un environnement incertain.
  11. Combinez les mondes et les expériences – exp : à l’Université du Manitoba, les 3e année ont écrit le texte du livre pour les étudiants de première année (Voir).
  12. Enrichissez les cours grâce à un réseau d’experts externes et d’autres apprenants (cycles supérieurs, les autres institutions).

Comparaison avec les autres théories de l’apprentissage

Voir la page consacrée à la comparaison des théories d’apprentissage.

Connectivisme et sociologie

Howard Bloom évoque dans Le cerveau global9, la « compulsion connective » qui serait la véritable loi fondamentale de l’évolution – une loi qui englobe et dépasse celle, non pas fausse mais limitative, de la « lutte pour la vie »(« struggle for life » darwinien), pour les superorganismes. Derrière le discours de Bloom s’esquisse finalement une définition du connectivisme : la compréhension de la vie comme un processus de gestion de l’information, en vue d’une complexification indéfinie des organisations qui encadrent l’entropie matériel, et ou la compulsion connective (instinct naturel et vital de connecter dans n’importe quel domaine, en premier lieu génétique) est vitale pour secréter du sens, et à notre niveau de l’intelligence.

Dans son discours sur les nouvelles technologies10, le philosophe Michel Serres s’interroge sur ce que ces nouvelles technologies apportent de nouveau. Parmi les éléments considérés, il ne retient que l’espace. Clive Thompson réfère aussi à l’espace quand il parle de l’extériorisation des « facultés cérébrales » ( intelligence collective, cerveau global )11. Ce que le Web apporte de nouveau, c’est aussi une intensité dans la mouvance et la convergence de l’information : un cerveau global évolué. Non seulement la triple synergie de l’instantanéité, de l’étendue et du volume de l’information modifie-t-elle la qualité intrinsèque de l’information, mais elle donne lieu à des idées qui autrement ne verraient jamais le jour.

Sur les problèmes soulevé Clive Thompson, Jamais Cascio propose une Singularité se basant sur l' »accès-libre » et serait une réponse aux risques à venir. Selon lui :

  • Les personnes qui ont embrassé la possibilité d’un grand bouleversement pour l’humanité dans un avenir proche (appelé parfois singularité) devraient s’occuper à rendre possible l’intégration globale des intérêts particuliers dans des systèmes ouverts, au moins autant qu’ils travaillent à rendre possible la singularité.12.
  • L’ouverture et la culture libre sont des choix de politique de société important pour l’avenir.

Les critiques du Connectivisme

Le Connectivisme a été accueilli par des critiques sur plusieurs fronts. Plon Verhagen a fait valoir que le Connectivisme n’est pas une théorie d’apprentissage, mais est plutôt une vue « pédagogique »13. Verhagen dit que les théories de l’apprentissage devraient porter sur le niveau d’instruction (comment les gens apprennent) mais le Connectivisme aborde au niveau du curriculum (ce qui est appris et pourquoi c’est appris). Bill Kerr estime que, bien que la technologie affecte l’environnement d’apprentissage, les théories de l’apprentissage existantes sont suffisantes selon lui14.

Il a également été noté que le Connectivisme peut être considéré comme une branche du constructivisme appelée constructivisme social .[Qui ?]

Voir aussi

Modèle:Wikiversity

Références

  1. a et b [http:// http://www.itdl.org/Journal/Jan_05/article01.htm%5D Connectivisme: Une théorie de l’apprentissage pour l’ère du numérique, International Journal of Instructional Technology and Distance Learning, Vol. 2 No. 1, Jan 2005
  2. Connectivisme: L’apprentissage en tant que Réseau-Creation, Learning Circuits, Novembre 2005
  3. a, b et c papier séminal sur Connectivisme
  4. [1] Foundations of Educational Theory for Online Learning], Mohamed Ally. Dans La théorie et la pratique de l’apprentissage en ligne, Terry Anderson, éd., Mai 2008
  5. George Siemens, Qu’est-ce que Connectivisme?, Septembre 12, 2009, licence
  6. ((Cite web | Downes = last | first = Stephen | authorlink = Stephen Downes |titre=Qu’est-ce Connectivisme Is | url = [2] | accessdate = 2009-01-28))
  7. ((Cite web | Siemens = last | first = George | authorlink = George coauthors Siemens | = Stephen Downes | titre = Connectivisme et connaissances connective | url = http://ltc.umanitoba.ca/connectivism/ | accessdate = 2009-01-28))
  8. ((Cite web | Siemens = last | first = George | authorlink = George Siemens | titre = MOOC ou Méga-Connectivisme cours | url = http: / / ltc.umanitoba.ca / Connectivisme /? p = 53 | accessdate = 2009-01-28))
  9. Howard Bloom, Le cerveau global. Paris: Le jardin des livres, 2004.
  10. Les nouvelles technologies, que nous apportent-elles ? Conférence, Michel Serres
  11. Wired : Your Outboard Brain Knows All), « In fact, the line between where my memory leaves off and Google picks up is getting blurrier by the second. Often when I’m talking on the phone, I hit Wikipedia and search engines to explore the subject at hand, harnessing the results to buttress my arguments. My point is that the cyborg future is here. Almost without noticing it, we’ve outsourced important peripheral brain functions to the silicon around us. » « En fait, la ligne entre l’endroit où ma mémoire s’arrête et Google devient de plus en plus floue chaque seconde. Souvent, quand je parle au téléphone, je recherche dans Wikipedia et dans des moteurs de recherche pour explorer le sujet « moi même », en rassemblant les résultats pour étayer mes arguments. Mon point de vue est que l’avenir cyborg est déjà ici. Presque sans nous en apercevoir, nous avons externalisé d’importantes fonctions cérébrales dans la silicone tout autour de nous »
  12. Openness and the Metaverse Singularity by Jamais Cascio, Originally presented at Singularity Summit 2007, September 8, 2007. Reprinted with permission on KurzweilAI.net November 7, 2007. « For me, the solution is clear. Trust depends upon transparency. Transparency, in turn, requires openness. We need an Open Singularity. » »Pour moi, la solution est claire. La confiance dépend de la transparence. La Transparence, à son tour, exige de l’ouverture. Nous avons besoin d’une singularité ouverte (et libre). »
  13. 20a% 20new Connectivisme 20theory.pdf%: une nouvelle théorie de l’apprentissage?, Plon Verhagen (Université de Twente), Novembre 2006
  14. -discontinuity.html qui discontinuité radicale?, Bill Kerr, Février 2007

Liens externes

George Siemens

La pensée complexe, la sémantique générale, méthode ooda

L’intelligence artificielle n’est pas si complexe que cela.

a) La pensée complexe est une notion introduite par Edgar Morin, qui exprime une forme de pensée acceptant les imbrications de chaque domaines de la pensée. C’est la pensée de « ce qui est tissé ensemble », qui relie, transdisciplinaire, le sens premier du terme complexe, qui ne doit pas ici être entendu au sens commun de ce qui est difficile d’accès à la compréhension.

b) La sémantique générale. est une logique de pensée non-aristotélicienne, élaborée par Alfred Korzybski après qu’il eut pris conscience, au cours de la première guerre mondiale, que les mécanismes de pensée qui avaient provoqué cette guerre reposaient sur les postulats de la logique d’Aristote1 (principe d’identité, de contradiction et du tiers-exclu), maintenant l’Occident mentalement emprisonné dans une logique du conflit. ( voir logique floue, reseau bayesien )

c) Boucle OODA L’idée de base est vaincre un ennemi et lui survivre avec quatre processus se chevauchant et s’interagissant : « Observe, Orient, Decide and Act » (« observer, s’orienter, décider et agir »).

Au contraire, la dérive de la signification du mot complexité dans la langage commun, selon Edgar Morin, est justement la preuve du problème posé par la science qui étudie les parties pour accéder a la connaissance de l’ensemble. Dans ce contexte, qui induit la méconnaissance des interactions, et de l’idée que « le tout est plus que la somme des parties », les liens interdisciplinaires relèvent de l’impensable et le mot complexité deviens synonyme d’inaccessible à la pensée.

Il convient davantage de parler de  » pensée complexe  » que de  » pensée critique « , puisque la pensée complexe englobe les trois modes de pensée : critique, créative et responsable. Les critères de la pensée critique sont les suivants : guidée par des critères particuliers, guidée par les procédures, autocorrectrice et sensible au contexte. Les critères de la pensée créative sont : guidée par des critères parfois contradictoires, heuristique, orientée davantage vers les résultats, auto-transcendante (synthétique); gouvernée par le contexte dans lequel elle apparaît 1. Quant à la pensée responsable, c’est une pensée qui présuppose une communication dialogique, une ouverture à l’autre et aux divergences et une volonté de changement 2.

La question est maintenant de savoir comment créer une  » culture de la pensée complexe « . Car le passage de la pensée simple (deviner, préférer, croire, ….) à la pensée complexe (proposer des hypothèses de solution, créer des relations, rechercher des critères, s’appuyer sur des justifications valides, s’autocorriger,…) n’advient que suite à un apprentissage systématique et requiert un environnement adéquat 3.

Sommaire

Histoire

La première formulation de la Pensée complexe date de 1982 dans le livre Science avec conscience(1982) d’Edgar Morin 4« le but de la recherche de méthode n’est pas de trouver un principe unitaire de toute connaissance, mais d’indiquer les émergences d’une pensée complexe, qui ne se réduit ni à la science, ni à la philosophie, mais qui permet leur intercommunication en opérant des boucles dialogiques. »

D’autres auteurs et scientifiques se sont alors emparés du concept de Pensée complexe.5

Définition d’Edgar Morin

Selon Edgar Morin, est complexe :

« ce qui ne peut se résumer en un maître mot, ce qui ne peut se ramener à une loi, ce qui ne peut se réduire à une idée simple.(…) Mais cette complexité ne conduit pas à l’élimination de la simplicité. Elle apparaît certes là où la pensée simplifiante défaille, mais elle intègre en elle tout ce qui met de l’ordre, de la clarté, de la distinction, de la précision dans la connaissance. Alors que la pensée simplifiante désintègre la complexité du réel, la pensée complexe intègre le plus possible les modes simplifiants de penser, mais refuse les conséquences mutilantes, réductrices, unidimensionalisantes et finalement aveuglantes d’une simplification qui se prend pour le reflet de ce qu’il y a de réel dans la réalité. »

Comme le souligne également Edgar Morin, il ne faut pas confondre complexité et complétude.

« La pensée complexe aspire à la connaissance multidimensionnelle. Mais elle sait au départ que la connaissance complète est impossible : un des axiomes de la complexité est l’impossibilité, même en théorie, d’une omniscience. (…) Mais [la complexité] porte aussi en son principe la reconnaissance des liens entre les entités que notre pensée doit nécessairement distinguer, mais non isoler les unes des autres. (…) Aussi la pensée complexe est animée par une tension permanente entre l’aspiration à un savoir non parcellaire, non cloisonné, non réducteur, et la reconnaissance de l’inachèvement et de l’incomplétude de toute connaissance. »

Enfin la définition d’Edgar Morin6 :

« Quand je parle de complexité, je me réfère au sens latin élémentaire du mot « complexus », « ce qui est tissé ensemble ». Les constituants sont différents, mais il faut voir comme dans une tapisserie la figure d’ensemble. Le vrai problème (de réforme de pensée) c’est que nous avons trop bien appris à séparer. Il faut mieux apprendre à relier. Relier, c’est-à-dire pas seulement établir bout à bout une connexion, mais établir une connexion qui se fasse en boucle. Du reste, dans le mot relier, il y a le « re », c’est le retour de la boucle sur elle-même. Or la boucle est autoproductive. A l’origine de la vie, il s’est créé une sorte de boucle, une sorte de machinerie naturelle qui revient sur elle-même et qui produit des éléments toujours plus divers qui vont créer un être complexe qui sera vivant. Le monde lui-même s’est autoproduit de façon très mystérieuse. La connaissance doit avoir aujourd’hui des instruments, des concepts fondamentaux qui permettront de relier.  »

Descriptions

Edgar Morin s’est attaché dans toute son œuvre à mettre en évidence la complexité du monde et de l’homme et à proposer une méthode pour la concevoir. Le terme de complexité est pris au sens de son étymologie « complexus » qui signifie « ce qui est tissé ensemble » dans un enchevêtrement d’entrelacements (plexus).

Edgar Morin invite à réformer la pensée et à entrer dans un paradigme de complexité ou encore à se doter d’une épistémologie complexe.

Dans le court article « Pour une réforme de la pensée », il explique ce qu’il entend par la « pensée de la complexité » :

« La pensée de la complexité se présente (…) comme un édifice à plusieurs étages. La base est formée à partir de la théorie de l’information, de la cybernétique et de la théorie des systèmes et comporte les outils nécessaires pour une théorie de l’organisation. Vient ensuite un deuxième étage avec les idées de John von Neumann, Heinz von Foerster, Henri Atlan et Ilya Prigogine sur l’auto-organisation. À cet édifice, j’ai voulu apporter des éléments supplémentaires, notamment, trois principes que sont le principe dialogique, le principe de récursion et le principe hologrammatique. »

La théorie de l’information permet selon Edgar Morin « d’entrer dans un univers où il y a à la fois de l’ordre (la redondance) et du désordre (le bruit) – et d’en extraire du nouveau, c’est-à-dire l’information elle-même, qui devient alors organisatrice (programmatrice) d’une machine cybernétique. L’information qui indique, par exemple, le vainqueur d’une bataille, résout une incertitude ; celle qui annonce la mort subite d’un tyran apporte l’inattendu, en même temps que la nouveauté. »

De la cybernétique, Edgar Morin retient l’idée de rétroaction, introduite par Norbert Wiener, qui « rompt avec le principe de causalité linéaire en introduisant celui de boucle causale ». Il explique que « la boucle de rétroaction (appelée feed-back) joue le rôle d’un mécanisme amplificateur, par exemple, dans la situation de la montée aux extrêmes d’un conflit armé. La violence d’un protagoniste entraîne une réaction violente qui, à son tour, entraîne une réaction encore plus violente. De telles rétroactions, inflationnistes ou stabilisatrices, sont légion dans les phénomènes économiques, sociaux, politiques ou psychologiques. »

La théorie des systèmes jette selon Edgar Morin « les bases d’une pensée de l’organisation » et « la première leçon systémique est que « le tout est plus que la somme des parties » ». Cela signifie explique-t-il « qu’il existe des qualités émergentes, c’est-à-dire qui naissent de l’organisation d’un tout, et qui peuvent rétroagir sur les parties ». En outre, il note que « le tout est également moins que la somme des parties car les parties peuvent avoir des qualités qui sont inhibées par l’organisation de l’ensemble ».

Sur la base du concept d’ auto-organisation développé notamment par John von Neumann, Heinz von Foerster, Henri Atlan et Ilya Prigogine, Edgar Morin appelle l’auto-éco-organisation la capacité d’un système à être autonome et à interagir avec son environnement. Par exemple, il remarque que « l’être vivant (…) est assez autonome pour puiser de l’énergie dans son environnement, et même d’en extraire des informations et d’en intégrer de l’organisation ».

Le principe dialogique explique Edgar Morin « unit deux principes ou notions antagonistes, qui apparemment devraient se repousser l’un l’autre, mais qui sont indissociables et indispensables pour comprendre une même réalité ». Le phénomène de la dualité onde-corpuscule l’illustre selon lui. Il cite Blaise Pascal qui dit : « Le contraire d’une vérité n’est pas l’erreur, mais une vérité contraire » ou encore Bohr : « Le contraire d’une vérité triviale est une erreur stupide, mais le contraire d’une vérité profonde est toujours une autre vérité profonde. » Le problème est selon lui « d’unir des notions antagonistes pour penser les processus organisateurs et créateurs dans le monde complexe de la vie et de l’histoire humaine ».

Le principe de récursion organisationnelle va selon Edgar Morin « au-delà du principe de la rétroaction (feed-back) ; il dépasse la notion de régulation pour celle d’autoproduction et auto-organisation. C’est une boucle génératrice dans laquelle les produits et les effets sont eux-mêmes producteurs et causateurs de ce qui les produit. Ainsi, nous individus, sommes les produits d’un système de reproduction issu du fond des âges, mais ce système ne peut se reproduire que si nous-mêmes en devenons les producteurs en nous accouplant. Les individus humains produisent la société dans et par leurs interactions, mais la société, en tant que tout émergeant, produit l’humanité de ces individus en leur apportant le langage et la culture. »

Le troisième principe « hologrammatique », explique-t-il enfin, « met en évidence cet apparent paradoxe de certains systèmes où non seulement la partie est dans le tout, mais le tout est dans la partie : la totalité du patrimoine génétique est présent dans chaque cellule individuelle. De la même façon, l’individu est une partie de la société, mais la société est présente dans chaque individu en tant que tout, à travers son langage, sa culture, ses normes. »

Le tiers inclus

La logique classique est basée sur l’axiome d’identité (A est A), l’axiome de non contradiction (A n’est pas non-A) et l’axiome du tiers exclu (il n’existe pas un troisième terme qui est à la fois A et non-A).

Le tiers inclus est l’axiome dialogique (par exemple onde et corpuscule en physique quantique) rendu possible uniquement par l’existence de différents niveaux de réalité, dans la complexité. Mais cette logique du tiers inclus n’abolit pas, selon Basarab Nicolescu, celle du tiers exclu : « elle restreint seulement son domaine de validité à des situations simples, comme la circulation des voitures sur une autoroute : personne ne songe à introduire, sur une autoroute, un troisième sens par rapport au sens permis et au sens interdit. En revanche, la logique du tiers exclu est nocive dans les cas complexes, comme le domaine social ou politique. Elle agit dans ces cas comme une véritable logique d’exclusion : le bien ou le mal, la droite ou la gauche, les blancs ou les noirs, etc.  »

Selon Edgar Morin le tiers inclus est une transgression logique nécessaire, inséparable du principe dialogique. Cela veut dire que le même comporte en lui son propre antagonisme, sa propre multiplicité: « je suis moi et je ne suis pas moi ». Quand nous disons, par exemple: « je parle », le moi parle, comme sujet conscient. En même temps, il y a toute une machinerie qui fonctionne dans nos cerveaux et dans nos corps, ce dont nous sommes inconscient. Il y a aussi à travers nous une culture qui parle, une « machine causante », un nous qui parle à travers cette machine. Il y a de l’anonyme, du ça qui parle. Cela veut donc dire que le principe d’identité est, en fait, complexe. Il comporte de l’hétérogénéité et de la pluralité dans l’unité. En ce sens, le principe du tiers inclus signifie que l’on peut être Même et Autre. On échappe par là à toute alternative disjonctive. Grâce au principe du tiers inclus on peut considérer et relier des thèmes qui devraient apparemment s’exclure ou être antagonistes.7

Le principe du tiers exclu de la logique classique constitue un puissant garde-fou. Il ne faut l’abandonner que lorsque la complexité du problème rencontré ou/et la vérification empirique oblige(nt) à l’abandonner. On ne peut abolir le tiers exclu; on doit l’infléchir en fonction de la complexité. Disons en défi: le tiers doit être exclu ou inclus selon la simplicité ou la complexité rencontrées, et, là même où il y a complexité, selon l’examen segmentaire, fractionnel, analytique, ou selon la globalité de la formulation complexe. Le champ du tiers exclu vaut peut-être pour les cas simples. Mais le dialogique est à l’oeuvre partout où il y a complexité. Car le dialogique est précisément le tiers inclus.8

Apprendre la pensée complexe

Les Sept savoirs nécessaires à l’éducation du futur est un livre gratuit d’Edgar Morin, qui offre une réflexion stimulante et des modèles sur ce que devrait être un enseignement adapté à la complexité du monde nouveau. Ainsi, une approche transdisciplinaire est indispensable pour saisir les problèmes dans leur globalité. Il faut rassembler des savoirs dispersés dans chaque discipline pour « enseigner la condition humaine et l’identité terrienne ».

Voir aussi

Références

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  3. Lipman, M. (1991). Thinking in education. Cambridge, MA: Cambridge University Press.
  4. Science avec conscience, 1982, Edgar Morin
  5. bibliographie
  6. 2 – Edgar Morin, La stratégie de reliance pour l’intelligence de la complexité, in Revue Internationale de Systémique, vol 9, N° 2, 1995.
  7. La pensée complexe : Antidote pour les pensées uniques, Entretien avec Edgar Morin, p258
  8. La pensée complexe : Antidote pour les pensées uniques, Entretien avec Edgar Morin, p258

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